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Povos Hupd’äh e Yuhupdeh, Seminários de Educação Escolar Indígena

Povos Hupd’äh e Yuhupdeh discutem Educação Indígena e Educação Escolar Indígena em V Seminário local

 

Participantes do Seminário em Barreira Alto, rio Tiquié.

Participantes do Seminário em Barreira Alto, rio Tiquié.

A Federação das Organizações Indígenas do Rio Negro (Foirn) e a Fundação Nacional do Índio (Funai), em parceria com o Instituto Socioambiental (ISA), promoveram, entre 18 e 30 de abril, encontros de Educação Escolar Indígena que reuniram diversos clãs Hupd’äh em comunidades: Barreira Alta (rio Tiquié), Santa Cruz do Cabari (igarapé Japu), Pinu Pinu e Waguiá (rio Papuri) e Yuhupdeh, na comunidade de Guadalupe (igarapé Ira). Participaram dos encontros professores Hupd’äh, Yuhupdeh e Tukano, agentes indígenas de saúde, líderes comunitários, jovens e anciãos. Os assessores foram Ivo Fontoura, antropólogo e coordenador do departamento de Educação/ Foirn; Lirian Monteiro, antropóloga/ISA; Sirlene Bendazzoli, da Coordenação Geral de Índios Isolados e Recém Contatados/Funai; Claudia Bandera, da Coordenação Geral de Promoção da Cidadania/Funai e Ana Lima, assistente social/Dsei.

A discussão, voltada às especificidades dos Hupd’äh e Yuhupdeh, foi pensada com o objetivo de promover o debate em relação à educação indígena/educação escolar indígena e fortalecer os diferentes espaços de se produzir saberes, visando construir estratégias culturalmente adequadas a esses povos, de recente contato, em relação a educação escolar e, ao mesmo tempo, garantir que seus modos próprios de ensino-aprendizagem sejam respeitados, valorizados e incentivados.

Os seminários específicos aos Hupd’äh e Yuhupdeh fazem parte do projeto “Seminários de Educação Escolar Indígena”, lançado em 21 de janeiro de 2014, na Casa do Saber da Foirn, no âmbito da política do Território Etnoeducacional e da perspectiva da Política Nacional de Gestão Territorial e Ambiental de Terras Indígenas (Pngati), política instituída pelo decreto 7.747, de 5 de junho de 2012. O projeto tem como objetivo realizar um diagnóstico ampliado e aprofundado sobre a realidade da educação escolar indígena nas cinco regiões administrativas do Rio Negro, além de promover o intercâmbio de experiências, propor melhorias e inovações de infraestrutura, metodologias de ensino, formação de professores indígenas, elaboração de projetos políticos pedagógicos indígenas e, de forma mais ampla, aprofundar a discussão político-filosófica da educação escolar indígena e suas especificidades rio negrinas.

Uma das pautas dos seminários foi refletir sobre a educação indígena, lembrando que a ideia de escola chegou a seus territórios como projeto de colonização, desconsiderando os diversos tipos de saberes, ciências e filosofias indígenas. Os Hupd’äh e Yuhupdeh observaram que a escola do Estado tirou a criança e o jovem dos ensinamentos dos pais, tios e avós, contribuindo para que os adultos de hoje esquecessem os diversos tipos de danças e de benzimentos importantes para a pessoa Hup/Yuhup, o que ainda vem ocorrendo com os jovens atualmente. Falaram, com a ajuda dos velhos presentes, que antes de chegar a escola do branco todos aprendiam o que lhes estavam destinado. Quando o velho atribuía um nome à criança, a partir de seu clã, nele já vinha tudo o que aquela criança iria aprender na vida, desenvolvendo esses conhecimentos em seu cotidiano junto a família. Segundo os Hupd’äh, atualmente os jovens não se interessam mais pelos conhecimentos de seus avós, por isso os velhos não querem mais repassar, pois só ensinam se os jovens tiverem interesse em aprender. Como isso não vem acontecendo mais como antes, os velhos morrem e acabam levando todo o conhecimento embora com eles.

Como declarou o professor Ricardo, da comunidade Barreira Alta:

“Os velhos não passam mais seus conhecimentos porque os jovens não se interessam em aprender porque dormem muito. Eu aprendi a benzer e dançar Capivaiá porque sempre acompanhei meu pai nas rodas de ipadu. Acompanhei meu pai nos momentos em que ele estava benzendo e hoje eu mesmo sei benzer meus filhos.”

Professores e demais lideranças lembraram que antes de chegar a escola eram bem unidos e comiam todos juntos. Os benzimentos eram repassados nos dias de caxiri e em rodas de ipadu, dia e noite, para que seus filhos aprendessem. Destacaram que já perderam muitos conhecimentos, não possuem mais zarabatana, mas que ainda possuem arco e flecha e diversas técnicas de caça. Observam ainda o ritual do jurupari e dançam também o Karissu, mas se preocupam com seus filhos que cada vez menos se interessam em participar só valorizando as festas com forró e principalmente a banda “Forroboy”. Contudo, as crianças desde pequenas já aprendem a fazer armadilhas para caçar calangos e à medida que vão crescendo aprimoram suas armadilhas de caça.

Dabucuri em Santa Cruz do Cabari - Igarapé Japu. Foto Lirian Monteiro

Dabucuri em Santa Cruz do Cabari – Igarapé Japu. Foto Lirian Monteiro

Durante o encontro os Hupd’äh e os Yuhupdeh demonstraram possuir um grande interesse pela escola indígena por considerarem que esta respeita mais os conhecimentos indígenas e também traz os conhecimentos não indígenas e, sobretudo, tenta inserir os professores indígenas, de suas próprias comunidades. Contudo, observam que a Secretaria Municipal de Educação de São Gabriel da Cachoeira não vem valorizando esse princípio da educação escolar indígena, ao contratar professores de outras comunidades – sem levar em consideração as dificuldades que os pais dos alunos possuem para sustentar um professor de outro local.  Puderam apresentar suas experiências de, aproximadamente nove anos, como professores. Sendo que antes as crianças Hupd’äh tinham somente professores de outros grupos étnicos. Como os Hupd’äh possuem experiências recentes na prática de ensino em modelo escolar, apontaram como principais dificuldades enfrentadas a falta de apropriação em metodologias de ensino que promovam a pesquisa e o processo de letramento em língua própria bem como o ensino na língua portuguesa, afirmando a importância de se realizar oficinas pedagógicas para a elaboração de materiais didáticos de qualidade para o trabalho com leitura e escrita em língua hup/yuhup, tukano e português para crianças e jovens.

A importância do letramento das crianças Hupd’äh, primeiramente em sua própria língua, foi bastante ressaltada. Nesse sentido, os professores e demais lideranças Hupd’äh solicitaram apoio à Funai para a realização de oficinas pedagógicas que possibilitem a produção de material didático junto aos professores Hupd’äh. Os mesmos consideraram a importância de se produzir material, analisando que sem textos escritos na língua torna-se muito difícil o trabalho de letramento. Informaram também que não adianta só escrever na lousa, pois as crianças gostam de livros bonitos e com desenhos, assim elas ficam mais animadas em aprender a ler e escrever.

Os Professores informaram que já ouviram bastante sobre a proposta da educação escolar indígena durante magistérios indígenas, seminários, encontros, projetos de educação. Sabem que é lei e direito dos povos indígenas, mas que a Secretaria Municipal de Educação não respeita os calendários específicos das comunidades e exigem que se cumpra a carga horária da cidade, alegando ser uma determinação do Ministério da Educação. Uma das perguntas apresentadas, a partir das reflexões em trabalhos de grupos, foi como fazer que a escola – no sentido indígena – incentive os conhecimentos que são produzidos em outros espaços, como na roça, em expedições de caça e coletas de frutos, em rodas de ipadu, durante os rituais das flautas sagradas. Como fazer com que os jovens se interessem pelos conhecimentos de seus pais e avós. Para tanto destacaram a importância dos 200 dias letivos/ano – exigidos pela secretaria municipal de educação, mas não exigidos na legislação da Educação Escolar Indígena- contemplarem as atividades cotidianas fora da escola a partir de um calendário específico, construído pela comunidade, visando promover os diversos espaços de saberes em seus territórios. E que o espaço da escola, que consideram importante para aprender sobre o conhecimento de outros povos – seja em períodos que não atrapalhem os processos educacionais propriamente Hupd’äh e Yuhupdeh.

Outro tema discutido de forma inicial, durante o seminário, foi sobre os Direitos Sociais. Como proposta de atividade, foram divididos três grupos de trabalho para realizar mapeamento de percursos na cidade de São Gabriel da Cachoeira, visando destacar os locais que costumam frequentar na cidade, tais como instituições, locais de lazer, comércios e locais de estadia. O mapeamento desses espaços citadinos, frequentados por Hupd’äh e Yuhupdeh foi importante para iniciar um debate, ainda incipiente, a cerca dos programas sociais do governo e seus impactos no modo de viver desses povos. Os programas sociais, como o bolsa família e auxílio maternidade vem culminando numa crescente descida dos Hupd’äh e Yuhupdeh à cidade, que por sua vez não possui estrutura para atender de forma adequada e eficiente os povos indígenas das comunidades.

Durante os debates dos grupos registrou-se como principal queixa dos Hupd’äh, Yuhupdeh e Tukano a morosidade no atendimento da cidade para aquisição de documentos e os auxílios do governo, o que os fazem perder muito tempo na cidade, que não lhes oferecem boas condições de estadias. Além desse problema principal, ficam doentes muitas vezes, sem alimentação adequada e expostos aos diversos tipos de violência da cidade. Consideraram de grande urgência que São Gabriel da Cachoeira se estruture para atender bem todos os grupos indígenas que chegam de suas comunidades, enfatizando que o que querem é ter acesso aos documentos e aos programas do governo sem precisar sofrer por longos meses na cidade, enfatizando a importância de se retornar à comunidade para dar continuidade nos cuidados com suas roças e casas. Também ressaltaram que gostam de passear na cidade, mas que é preciso muito cuidado e um tempo curto de estadia, por ser a cidade um lugar de muita doença e confusões.

Por Lirian Monteiro – antropóloga/ISA

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Sobre FOIRN - Comunicação

Somos a Federação das Organizações Indígenas do Rio Negro a entidade sem fins lucrativos, fundada em 30 de abril de 1987, para lutar e defender os direitos dos povos indígenas do alto Rio Negro.

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